Die niederländischen Denkmäler und die Gestaltung des 4. und 5. Mai als Siegel eines historischen Selbstverständnisses im Wandel

 
© Judith Schuyf

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Einleitung

„Während der vergangenen fünfundfünfzig Jahre gab es jeden Tag einen Zeitpunkt, an dem ich an den September 1944 gedacht habe.“, sagt ein Mann, der die Schlacht um Arnheim mitgemacht hat. Dieser Satz fällt in einem Interview für das Buch Eine Stille die spricht – Gedenken in Vielfalt, welches aus Anlass des Gedenktages am 4. Mai 2000 Königin Beatrix präsentiert wurde. [i]

In den Niederlanden wird von vielen dem Totengedenken am Abend des vierten Mai sehr viel Bedeutung beigemessen, jedoch auch an anderen Tagen des Jahres spielt das Gedenken eine sehr wichtige Rolle; insbesondere im Leben derjenigen, die den Krieg selbst mitgemacht haben. Der Krieg hat in die persönlichen Lebensgeschichten der Menschen sehr stark eingegriffen und man erinnert sich an ihn aus einem ganzen Spektrum von verschiedenen Motiven und Beweggründen.

Fünfundfünfzig Jahre nach Ende des Krieges messen sehr viele Niederländer aus verschiedenen Generationen dem Gedenken an den Krieg noch stets viel Bedeutung bei. Aus einer unlängst erstellten Umfrage geht hervor, dass auch für junge Menschen das Gedenken sehr wichtig ist. Zwei Drittel von jenen Befragten, die nach dem Krieg geboren sind, nehmen auf die eine oder andere Weise an Gedenkfeierlichkeiten teil. Dieser Anteil ist beinahe so groß wie unter den Älteren, die den Krieg selbst miterlebt haben.[ii] Somit werden jene großen Diskussionen Lügen gestraft, die z.B. zum Anlass der fünfzigjährigen Befreiung im Jahre 1995 darüber geführt wurden, ob es überhaupt sinnvoll ist sich weiter zu erinnern. Auch die Anzahl der Kriegsdenkmäler ist in den vergangenen Jahren explosiv gewachsen. Der Besuch an einem solchen Monument wird von vielen Menschen als sinnvoll erfahren, wovon folgendes Zitat Zeugnis gibt:

„Zu Hause kann ich mich auch gut besinnen. Aber irgendwohin zu gehen verschafft eine besondere Konzentration. Es passiert eben doch etwas, wenn man zu einem bestimmten Ort geht und leise sprechend auf den Moment der Stille wartet, die Stille miteinander teilt, eine Entladung fühlt beim Singen der Nationalhymne, eventuell einen Kranz niederlegt oder eine Ansprache hält. Dann muss man doch eben schlucken. In diesem Moment wird mir wieder klar was ich und andere Menschen mitgemacht haben.“[iii]

In den letzten sechzig Jahren haben sich einige Veränderungen ergeben in der Weise wie die Niederlande des Zweiten Weltkrieges gedenken; und darum geht es in diesem Beitrag. Zentral dabei sind die Veränderungen in dem Verhältnis von kollektivem und persönlichem Gedenken. Nach Auskunft von vielen Menschen fand das Gedenken in den ersten Jahren nach Kriegsende kaum auf persönlicher Ebene statt. Die Trauer wurde angesichts des Wiederaufbaus verdrängt und verborgen hinter dem Ritual der kollektiven Erinnerung am Abend des vierten Mai.[iv]

Das gemeinsame Gedenken an den Krieg kann ordnend und heilend wirken. Die Rituale des Gedenkens geben den Betroffenen vielfach den einzigen Halt, wenn der Inhalt der Gedenkfeiern oft emotional ist. Der häufig sehr offizielle Charakter der Gedenkfeiern an einem bestimmten Ort – meistens bei ein Monument – hat primär die Ehrerbietung für die Toten zum Ziel. Man hält sich dabei an die offizielle Auffassung über die Bedeutung des Krieges für die Existenz des Staates. Auf gruppendynamischem Niveau vergrößert ein gemeinsames Ritual das miteinander Teilen von Erinnerungen und Erfahrungen. Die kollektiven Erfahrungen können übrigens von Gruppe zu Gruppe sehr stark voneinander abweichen; das Gedenken dient auch hier als Moment, zu dem Erfahrungen stets aufs neue gewonnen und gefestigt werden können.

Offizielle Gedenkfeiern lassen in den Augen von vielen Leuten zu wenig Raum für das persönliche Gedenken. Man findet diese Gedenkfeiern oft zu massenhaft und zeremoniell. Dies ist vor allem dann der Fall, wenn der offizielle Teil zu stark von Ideologien und der Anwesenheit von Würdenträgern dominiert wird. Dadurch werden die individuellen Erfahrungen des „einfachen Mannes“ unterdrückt.

„Ich gehöre nicht zu denen, die sich zum Gedenken vor das Nationalmonument auf dem Dam stellen. Ich halte wenig von diesen Würdenträgern, die jedes Jahr einen Kranz für die Opfer niederlegen und sie dann beim Umdrehen wieder vergessen. Die Kränze für die Toten wiegen den jahrelangen Kummer der vergessenen und vernachlässigten Kriegsüberlebenden, die heute noch leiden, nicht auf.“[v]

Aus diesem Grund wählt man oft einen persönlicheren Moment der Stille und des Nachdenkens; noch öfter jedoch gedenken Menschen durch aktive Handlungen: darüber zu sprechen, vor allem an Jugendliche, die Geschichte dokumentieren, zu reisen an den Ort des Geschehens, ein Monument zu errichten etc. Diese Art des Gedenkens erfüllt verschiedene Zwecke: auf der einen Seite hilft es bei der Verarbeitung, verleiht Anerkennung und vermittelt das Gefühl dazu zu gehören. Auf der anderen Seite wirkt es läuternd, entkrampfend und schafft ein Gefühl der Gerechtigkeit gegenüber denen, die nicht mehr sind.

Im Verlaufe der Zeit haben auch jüngere Generationen begonnen am Gedenken teilzunehmen; aber auch die Generation der direkt Betroffenen nimmt heute andere Gefühle wahr, oder geht mit alten Gefühlen anders um. In den sechzig Jahren nach Kriegsausbruch haben sich Gedenkstrukturen deutlich verschoben: weg von den ausschließlich offiziellen Gedenkritualen, hin zu Gedenken in kleineren Gruppen, abgestimmt auf die Erfahrungen von Individuen. In diesem Beitrag wird speziell auf dieses Thema noch genauer eingegangen.

Das nationale Gedenken

Die offiziellen Feierlichkeiten zum Gedenken an den Zweiten Weltkrieg finden am 5. Mai statt. Nach jahrelanger Diskussion wurde dies im Jahre 1954 so festgelegt. Dennoch war damit die Angelegenheit noch nicht vollständig ausdiskutiert, nachdem (bis zum heutigen Tag) auch die Meinung präsent blieb, dass der Befreiungstag kein offizieller Feiertag sein sollte, an dem jedermann einen freien Tag bekommt. Widerstandsorganisationen setzten sich dafür ein, aber Regierungsmitglieder hielten es aus wirtschaftlicher Sicht für unverantwortlich einen freien Tag so kurz nach dem Koninginnedag einzurichten; noch dazu an einem Datum, das für den Großteil der Bevölkerung nicht der Tag der Befreiung war. Der symbolische Wert eines nationalen Feiertages wurde als sehr wichtig eingestuft und ließ die Gemüter hoch gehen, als die Regierung 1954 beschloss den Befreiungstag am Koninginnedag feiern zu lassen. Aus Protest dazu blieb der Nationale Föderative Rat des ehemaligen niederländischen Widerstands den offiziellen 4.-Mai-Gedenkfeierlichkeiten im Rittersaal fern. Seit 1955 wurde bei jedem fünfjährigen Jubiläum ein freier Tag eingerichtet.[vi] Seit 1990 ist der 5. Mai jedes Jahr ein offizieller Festtag, obwohl trotzdem nicht jährlich allen Menschen frei gegeben wird. Ein schwieriges Problem stellte außerdem die Frage dar, WAS man genau feiern sollte an diesem Tag. Tatsächlich wurde nämlich nur ein kleiner Teil der Niederlande am 5. Mai befreit. Der Süden des Landes wurde schon 1944 befreit und der Osten und Norden im März und April 1945. Für die Menschen, die den Krieg in deutschen Lagern durchlebt hatten, galten wieder andere Daten; Indonesien wurde am 15. August befreit.

Die Regierung probierte, dem Gedenken eine zentrale Bedeutung zu geben- die Niederlande als eine heldenhafte und standfeste Nation unter der Besaztung- doch in zunehmenden Maße bekam dieses hauptsächlich durch den Widerstand geprägte Bild Risse. Im politischen Kontext zum Kalten Krieg konnte so ein Einheitsbild nur in einer großen Kontroverse enden; die Verherrlichung des Widerstandes führte darüber hinaus zu einer anfängliche Vernachlässigung der Opfer und schließlich wurde das Bild von der standfesten Nation vor allem von der jüngeren Generation immer mehr angezweifelt. Tatsächlich liegt der emotionale Schwerpunkt des Gedenkens für die meisten Menschen im 4. Mai verankert. Der 5. Mai hängt ein wenig in der Luft, trotz der Versuche des Nationalen Kommittees 4. und 5. Mai, dem abstrakten Begriff „Freiheit“ eine mehr konkrete Bedeutung zu geben wie „Freiheit gebe ich weiter“.

Die zentrale Gedenkstätte / das zentrale Gedenken

Der Gegenstand des Gedenkens kann also als eine rituelle, erfundene Tradition betrachtet werden. Sie wird verwirklicht mittels bestimmter Rituale und Gedenkstätten, die dazu dienen bestimmten Orten und Zeitpunkten einen physischen Rahmen zu verleihen. An diesen Orten wird wiederum die Tradition des Gedenkens vollzogen. Darum sind Gedenkstätten keine neutralen Orte, wo eigentlich Ruhe und Stille herrschen sollte, sondern vielmehr umstrittene Plätze, die sich mitten in der Auseinandersetzung über Zeitpunkte und Texte, zwischen verschiedenen Gruppen von Gedenkenden befinden. Wenn man die Geschichte des Gedenkens und der Gedenkstätten in den Niederlanden betrachtet, fällt einem dieser Umstand immer wieder auf. Das beginnt schon bei der zentralen Gedenkstätte; und es scheint, als ob jedes neu zu errichtende Monument wieder Anlass zu Kontroversen gibt.

Ein zentrales Monument befindet sich auf einem speziellen Ort, in der Hauptstadt, und am nationalen Gedenktag gedenkt man dort den eigenen Opfern (vor allem Soldaten) im Rahmen einer zeremoniell sehr aufwendigen Feierlichkeit (meistens militärisch). Gleichzeitig dient dieser Ort während des ganzen Jahres als Toten-Gedenkstätte während des Besuches von ausländischen Staatsoberhäuptern.[vii]

Die Idee, dass am Abend des 4. Mai der Toten gedacht wird, wurde 1946 zum ersten Mal verwirklicht. Stillschweigend wurden in vielen Städten am Vorabend des 5. Mai der Toten des Zweiten Weltkriegs gedacht. Das Bild der „stillen Wanderung“ von Menschen aus Den Haag durch die Dünen zur Walsdorpervlakte, wo der SD zahllose Widerstandskämpfer exekutieren ließ, wurde durch die TV-Berichterstattung im ganzen Land bekannt gemacht.

Dennoch ist die Waalsdorpervlakte nicht das zentrale Monument der Niederlande geworden. Das ist nämlich das Nationalmonument auf dem Dam in Amsterdam, wo sehr bald nach Kriegsende, im Jahre 1947, eine vorübergehende Gedenkstätte errichtet wurde. Die definitive Version wurde am 4. Mai 1956 enthüllt. Seit 1961 finden an diesem Monument in Amsterdam die nationalen Gedenkfeiern statt, unter Anwesenheit der Königin, der Regierung und zahllosen Repräsentanten von Kriegsopferverbänden.

Obwohl die Gedenkstätte auf dem Dam die zentrale Gedenkstätte der Niederlanden ist, ist diese auch gleichzeitig eines der meist umstrittensten Monumente des Landes. Das begann schon mit dem Standort: der Dam ist zwar in den Augen vieler das geographische Zentrum der Niederlande, jedoch fehlen diesem Ort jegliche Assoziationen mit dem Zweiten Weltkrieg. Über die fünf Unterteile des Monuments bzw. über ihren fehlende Zusammenhang untereinander wurden ausführliche Diskussionen geführt. Die Mauer mit Urnen, die gefüllt wurden mit Erde von Erschießungsplätzen, erinnerte viele an die verhassten „Blut und Boden“-Theorien; die Säule war und ist wegen ihrer unverkennbaren Ähnlichkeit mit dem männlichen Geschlechtsorgan noch stets Gegenstand von vielen schlechten Witzen; die Statuen wurden als künstlerisch misslungen empfunden; die meisten Menschen fanden die Aufschrift von Roland Holst unverständlich und – was noch viel schlimmer ist in den Niederlanden – auf einen atheistischen Humanismus hindeutend. Kurzum, die nationale Gedenkstätte konnte ihren unumstrittenen Platz in der Gesellschaft nie wirklich finden. In den siebziger Jahren schien dieses „Dekorstück, das auf den Beginn einer Feierlichkeit wartet, ziemlich wehrlos gegenüber der städtischen Informalität“ zu sein. Dies war speziell so, als Jugendliche das Monument als beliebten Treffpunkt auswählten.[viii] Die Diskussion über die Form und Funktion der Gedenkstätte bekam einen neuen Impuls als sich herausstellte, dass der Marmor des Monuments sich durch die Luftverschmutzung langsam verpulverisierte. Dieser Umstand entlockte dem damaligen Amsterdamer Bürgermeister Patijn folgende Bemerkung: „Wenn sich die Erinnerung an die Kriegsjahre verschleißt, darf dann nicht auch das Monument verschleißen?“ Schließlich wurde doch beschlossen das Monument in seiner alten Form zu restaurieren. Der Umstand, dass es ausgerechnet eine deutsche Firma war, die über die für die Restauration benötigten technischen Geräte verfügte, sorgte für erneute Diskussionen. Die Restauration sollte nach Auskunft des Gedenkbüchleins, das zu diesem Anlass herausgegeben wurde, verdeutlichen, dass „das Monument vor allem eine Funktion erfüllt zur Bündelung der kollektiven Erinnerung, in der es nicht mehr nur um den Krieg allein geht, sondern in zunehmendem Maße um das Erinnern – es ist ein Moment der kollektiven Emotion in einer Gesellschaft, die sonst keine Rituale mehr kennt.“ [ix]

Andere Monumente / Nationale Monumente

Das Gedenken stand in den ersten Jahrzehnten nach 1945 stark unter dem Einfluss eines Strebens nach nationaler Einheit. Die Regierung regte das Bedürfnis nach einem nationalen Konsens über die Kriegszeit an. Das passte in das Streben nach einer schnellen Verarbeitung der Kriegserinnerungen, welches für die Zeit des Wiederaufbaus als sehr förderlich erachtet wurde. Unter den Umständen des Kalten Krieges wurde außerdem eine Vereinigung aller nationalen Kräfte als notwendig gesehen. Von den Niederlanden wurde das Bild einer ganzen Nation im Widerstand gegen die Deutschen gezeichnet. Das Gedenken bezog sich auf diejenigen, die im Zweiten Weltkrieg gefallen waren. Die Niederlande hatte keine militärische Tradition und darum auch keine Tradition im Bauen von Monumenten, weshalb diese meistens namenlose Menschen und Situationen wiedergeben mussten. [x]

Die Regierung versuchte bestimmte Initiativen für die Errichtung von Gedenkstätten einzuschränken indem sie schon im Oktober 1945 ein Gesetz erließ, das eine amtliche Genehmigung für die Errichtung von Gedenkstätten verlangte. Damit konnte man verhindern, dass zwar gut gemeinte, aber in amateurhafter Heimarbeit angefertigte Gedenkstätten angefertigt wurden (ein Punkt, auf den vor allem professionelle Bildhauer immer wieder hinwiesen) und man sorgte dafür, dass der Zweck und die Ausführung der Monumente unter amtlicher Kontrolle blieb.

Im Juni 1945 wurden Richtlinien erlassen und eine Zentrale Gedenkstättenkommission, sowie zehn Zweigvereine davon in den Provinzen, gegründet, die dem Minister als Ratgeber fungierten. Nationale Gedenkstätten wurden wie folgt umschrieben: „zentrale Gedenkstätten zum Gedächtnis an bestimmte Gruppen“. Sinn und Zweck war, dass – ausgenommen das Nationalmonument auf dem Dam – noch zehn andere nationale Gedenkstätten folgen sollten: diese sollten jeweils den Widerstand, den Kampf der Armee, Marine und Handelsschifffahrt (auch durch alliierte Verbündete wie die Amerikaner und Polen), die Vernichtung der Juden, und verschiedene andere Stadien der Befreiung des Landes thematisieren. Am liebsten wollte man eine uniforme Ausführung dieser Monumente, aber davon sah man bald wieder ab. Auffallen ist, dass diese Monumente sich nur auf den Krieg in Europa bezogen: die Teile des Reiches in Übersee fehlten vollkommen.

Zur Bestimmung der Monumente: 1957 sprach die Zentrale Kommission ein Veto aus über eine örtliches Monument, das ihrer Meinung nach „zuviel Selbstmitleid“ ausstrahlte. Ein Kriegsmonument hätte nur dann Sinn „wenn es an zukünftige Generationen etwas Wichtiges mitteilt oder ihnen etwas vorhält, wenn es mahnt, wachrüttelt, oder Menschen, Opfern gedenkt anstatt des Leids an sich; wenn es Dank ausspricht an seine Helden, an seine Toten“.[xi]  Zur Ausführung: zahllose Diskussionen wurden geführt über die beste Herangehensweise um abstrakte Begriffe wie Freiheit und Widerstand auszudrücken. Dabei ging es um Themen wie: Gegenständlichkeit vs. Abstraktheit; christliche vs. humanistische Symbolik; nackt („der moderne Mensch in seiner wesentlichsten Erscheinungsform“) vs. angekleidet („Nacktheit“ ist in den Augen vieler ein Synonym für „Unsittlichkeit“). Vielen Statuen wurden noch nachträglich Hosen angezogen oder bekamen eine Fahne um die pikanten Stellen.[xii]

Das Wirken der Gedenkstättenkomitees verschrieb sich vor allem der Suche nach einer Symbolik, die das Leid in einen nationalen Rahmen versetzte und zum Ausdruck brachte, dass dieses Leiden nicht vergebens war. Die Geschichte von verschiedenen Gruppierungen in der niederländischen Gesellschaft wurde der aktuellen Politik untergeordnet. Damit wurde gleichzeitig ein Problem geschaffen: Gedenken aus politischer Motivation einer bestimmten Gruppe der niederländischen Gesellschaft. Dies scheiterte schließlich aus zweierlei Gründen: erstens daran, dass in einer kollektiven, abstrakten Erinnerung wie sie in den Jahren 1950-1970 praktiziert wurde, Gruppen, die nicht zur dominierenden Kultur gehörten durch den Rost fielen. Zweitens wurde anfänglich nur der nationalen Einheit und dem Widerstand Aufmerksamkeit geschenkt, nicht jedoch den Opfern. Zur ersten Gruppe gehörten die Kommunisten und Menschen aus Niederländisch-Indien; zur zweiten Gruppe gehörten Verfolgte, Juden, Zigeuner und Homosexuelle.

Die Kommunisten

Ein nicht unwichtiger Teil des Widerstandes in den Niederlanden war kommunistisch geprägt. Während des Kalten Krieges wurde jedoch der kommunistische Beitrag am Widerstand plötzlich verdächtig und eine Auseinandersetzung fand statt über die Frage der moralischen Urheberschaft für den Februarstreik 1941 – der erste groß angelegte Streik gegen die Judenverfolgungen. Lässt sich diese nun der Gemeinde Amsterdam oder dem CPN zuschreiben, der den kommunistischen Widerstand verkörperte? Die Gedenkfeiern an den Februarstreik fanden beim Standbild des Dockarbeiters statt, das seit 1952 auf einem zentralen Ort im ehemaligen Judenviertel von Amsterdam steht. Bis 1966 gab es jeweils zwei Gedenkfeiern am 25. Februar: eine am Vormittag unter Anwesenheit des Gemeinderates von Amsterdam (die Stadt, die dafür von Königin Wilhelmina ein Epitheta Ornantes: Heldenhaft, Entschlossen, Barmherzig erhielt) und die zweite am späten Nachmittag mit dem Gedenkkomitee des Februarstreiks, das in der Zeit des Kalten Krieges den Streik vor allem als Akt des kommunistischen Widerstandes darstellen wollte. Das Volk hatte hier den Aufstand geprobt, nicht allein gegen die Judenverfolgung, sondern gegen die deutsche Besatzung im allgemeinen. Durch das Komitee wurde das Gedenken an den Streik immer in Verbindung gebracht mit aktuellen politischen Fragen. Einen besonderen Stellenwert nahm dabei sicherlich die ausgedehnte Diskussion über die Freilassung des letzten deutschen Kriegsverbrechers aus dem Gefängnis in Breda ein (seit Ende der sechziger Jahre); später kamen noch anderen Diskussionspunkte hinzu, wie z.B. die Wettrüstung, die Unabhängigkeit der Gewerkschaften und der Vietnam-Krieg. Dieser Ansicht gegenüber stand die Meinung, dass der Februarstreik eine spontane Reaktion auf Unrecht war. Erst seit 1966 fanden beide Gedenkfeiern schließlich gemeinsam statt. Beim Gedenken ging es jedoch um den Akt des Widerstandes als solchen und nicht um die Opfer. Die Opfer der Verfolgung durch Nationalsozialisten bekamen erst nach 1970 gesellschaftliche Aufmerksamkeit.[xiii] Übrigens: in den letzten Jahrzehnten ist der Dockarbeiter – viel stärker noch als das Nationalmonument auf dem Dam – zu einer lebendigen Gedenkstätte geworden, die als Symbol gilt für den Widerstand gegen alle möglichen Formen von Unrecht.

Die Indonesien-Gedenkstätten

Eine zweite Gruppe, die in der Erinnerungskultur übergangen wurde, war jene Gruppe von Menschen – von europäischer, indo-europäischer oder indonesischer Herkunft – die die Kriegsjahre im ehemaligen Niederländisch-Indien erlebt hatten. Nach der Unabhängigkeit Indonesiens 1945 wurden sie in einer Anzahl von 300.000 in den Niederlanden repatriiert, aber es dauerte lange bevor man ihren Kriegserfahrungen Aufmerksamkeit schenkte. Die Erinnerung an den Dekolonisationskrieg behinderte in starkem Maße die Erinnerung an die japanische Besetzung; ebenfalls die Beziehungen zu Japan, das als ein wichtiger Verbündeter in der Zeit des Kalten Krieges betrachtet wurde, standen einer Aufarbeitung der Geschehnisse in Indonesien im Weg. Das Nationalmonument auf dem Dam enthielt elf Urnen mit Erde aus den niederländischen Provinzen, aber keine aus Indonesien. Die Geschichte, die der Einsetzung einer zwölften, indonesischen Urne voranging ist eine unübertreffliche Illustration des Streites, der geführt werden musste um die Erinnerungen an den Krieg in Ost-Asien in die nationale Erinnerung zu integrieren. Schon 1947 versuchte der NIBEG, der niederländisch-indonesische Bund von ehemaligen Kriegsgefangenen und Internierten zu den elf Urnen in der Mauer des Nationalmonumentes eine zwölfte Urne, mit Erde aus Indonesien hinzuzufügen. Dies gab jedoch unmittelbaren Anlass zu Diskussionen. Die Auseinandersetzung ging um die Freiheit von Indonesien und die Urne selbst schien auf unvermeidliche Weise zum Zentrum des Konflikts zu werden. Außerdem konnte eine indonesische Urne in den späten vierziger Jahren wohl kaum die Einheit des Reiches suggerieren. In dem Moment, da die Urne schließlich doch eingesetzt wurde, war die Unabhängigkeitserklärung mit Indonesien schon unterzeichnet und nur Eingeweihte wussten davon Bescheid, dass sich in der Urne tatsächlich Erde von jenen Friedhöfen befand, an denen Gefallene aus dem Dekolonisationskrieg begraben sind.[xiv]

Juden und andere Verfolgte: Veränderung in der Bedeutung des Gedenkens in den sechziger Jahren

Während der sechziger Jahre veränderte sich die niederländische Gesellschaft und die Erinnerung an den Krieg. Das nationale Selbstverständnis der Niederlande als eine im Widerstand gegen die deutsche Besetzung standhafte Nation wurde nachjustiert, zum Teil unter dem Einfluss einer kritischen Nachkriegsgeneration, welche begann die überlieferten Wahrheiten über den Krieg in Zweifel zu ziehen. Vielleicht hatten Ihre spießbürgerlichen Eltern mehr Interesse an Ihrem eigenen Angelegenheiten, statt als tapfere Wiederständler zu kämpfen.[xv]

Die Aufmerksamkeit für die Opfer des Krieges ist vor allem auf den Einfluss der TV-Berichterstattung zurückzuführen. [xvi] Speziell auf die Judenverfolgung wurde man durch den Eichmannprozess in Jerusalem (1961) aufmerksam. Andere Dokumentationen wie „Die Besetzung“ von L. de Jong (1960-1962) und „Verstehst Du jetzt warum ich weine?“ von Louis van Gasteren (1969), die das KZ-Syndrom für eine breite Öffentlichkeit verständlich machen konnte, bekamen ebenfalls hohe Einschaltziffern. Auch die Tatsache, dass die drei wichtigsten historischen Studien über den Krieg von jüdischen Autoren stammen (neben De Jong auch Presser, dessen eindruckvolles Werk „Untergang“ 1966 erschien) trug zu einer neuen Betrachtungsweise über den Umfang  und den Ernst der Shoa bei.[xvii]

Die fortschreitende Emanzipation der Gesellschaft, die Liberalisierung der Gefühle und das Selbstbestimmungsrecht aus der Zeit nach 1968 haben zur Aufmerksamkeit für die Opfer ebenso beigetragen. Die Protestbewegung und der Widerstand gegen die Autorität führten dazu, dass gegen 1972 z.B. gegen die beabsichtigte Freilassung von de Drie aus Breda und 1971 gegen einen geplanten Staatsbesuch von Kaiser Hirohito in den Niederlanden demonstriert wurde. Durch Unterstützung des beliebten Kabarettisten Wim Kan wurde dieser Protest selbst zu einer unkontrollierten Bürgerbewegung. [xviii]

Im psychologischen Sinne hatte die Wiederkehr der Erinnerungen an den Krieg auch mit dem Alter der Betroffenen zu tun, die nach Jahren des harten Arbeitens für den Wiederaufbau nun auch die Zeit für ein Zurückdenken und zur Reflexion fanden. Es ist auffallend, dass die Wiederkehr der Erinnerung in gleichem Maße die europäische, wie die indonesische Bevölkerungsgruppe betraf. Außerdem wurde nun auch zum ersten Mal deutlich, dass es in der Erinnerung keine einheitlichen Auffassungen mehr gab. Die Erfahrungen im Krieg waren vielmehr für bestimmte Gruppen spezifisch. Der Übergang in diesem Prozess wurde 1971 durch die Errichtung einer Gedenkstätte für die indonesischen Frauenlager markiert. Innerhalb eines traditionellen Idioms von Heldenhaftigkeit und Mutterschaft konnte nicht verhehlt werden, dass es hier um eine spezielle Gruppe ging (nämlich Frauen) und eine spezielle Periode (1941-1945 und nicht die Zeit danach). [xix]

In vielen Gemeinden wurde noch lange festgehalten an dem Bild einer Nation im Widerstand gegen die deutsche Besatzung. Obwohl Amsterdam in der Vorkriegszeit das Zentrum der jüdische Gemeinschaft war, dauerte es geraume Zeit, bevor eigene Gedenkstätten auch auf das Schicksal der Juden hinwiesen. Die allererste „jüdische“ Gedenkstätte spiegelte Dankbarkeit an die Stadt wider. Bei der Adaption der Hollandsche Schouwburg als Ort des Gedenkens für die deportierten Juden, wollte man ursprünglich einen Text anbringen, der das Schicksal der Juden in einen allgemeinen Kontext stellen sollte.

Erst in den achtziger Jahren entstand mehr Freiraum für Gedenkstätten, die das Schicksal der Opfer wiedergaben: in 1978 wurde ein Monument für die ermordeten Sinti und Roma errichtet, das „Zigeunermonument“. Das Monument für den jüdischen Widerstand (1988) lässt erkennen, dass Juden nicht nur passive Opfer waren. Inzwischen haben die meisten Konzentrationslager ihr eigenes Monument. Homosexuelle wurden lange Zeit nicht als Opfer der Nazis anerkannt, obwohl Hunderte von ihnen während der Besetzung arrestiert wurden. 1971 probierten Mitglieder einer Jugendorganisation für Homosexuelle aus Amsterdam einen Kranz am Nationalmonument niederzulegen, wurden dabei aber von der Polizei verhaftet. In den darauf folgenden Jahren durfte eine Delegation der nationalen Homosexuellenorganisation COC am Gedenken teilnehmen, aber das rief soviel Abneigung hervor, dass man nach einem eigenen Monument verlangte. 1987 wurde das Homomonument zur Erinnerung an die Vergangenheit und als Mahnmal für jene, die noch heute verfolgt werden, errichtet. Das Monument besteht aus drei Dreiecken, welche in Richtung des Nationalmonuments, des Anne Frank Hauses und des Landesbüros des COC weisen und zwischen diesen drei Bauwerken stehen.[xx]

Mit der verstärkten Aufmerksamkeit für die Opfer ging eine Veränderung in der Haltung gegenüber dem Widerstand einher. Wo immer das möglich war, versuchte man des Widerstands und der Opfer in einem gemeinsamen Monument zu gedenken (wie auch bei dem nationalen Indonesien-Monument in Den Haag, das 1988 auf Initiative des ehemaligen kommunistischen Widerstands als breit angelegtes Vorhaben übernommen wurde).

Im Jahre 1980 gab es bereits 1500 Monumente zur Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg und seitdem sind noch hunderte dazu gekommen. [xxi] Der Fall der Berliner Mauer 1989 bedeutete das Ende des Kalten Krieges, wodurch sich auch internationale Beziehungen grundlegend veränderten. Mit der zunehmenden Internationalisierung und Globalisierung wurden besonders individuelle, in kleinem Maßstab gehaltene, lokale Initiativen immer wichtiger, so wie auch die Aufmerksamkeit für andere Gruppen. Die gesellschaftlichen Veränderungen der späten achtziger und neunziger Jahre haben ihre deutlichen Spuren in den Gedenkstrukturen hinterlassen. Der neue Trend liegt in der Individualisierung der Opfer – in der stets größer werdenden Reihe von Museen und Gedenkstätten wird vor allem versucht den individuellen Opfern einen Namen, ein Gesicht und eine Geschichte zu geben. Noch immer werden neue Kriegsopferverbände ins Leben gerufen, die sich auf spezifische, oft kleine Zielgruppen richten. Gleichzeitig werden auch noch immer Gedenkstätten an den Krieg errichtet – oft für „vergessene“ Opfer (häufig durch kleine Erinnerungsplaketten) – oder Gruppen (so wurden erst unlängst in einigen niederländischen Orten Straßennamen in Neubaugebieten nach Widerstandskämpferinnen benannt). Gleichzeitig führte aber das weitere Errichten von neuen Gedenkstätten immer wieder zu gesellschaftlichen Diskussionen. Sowohl die Orte, als auch die Ideen dazu wurden kritisiert. Im Falle des geplanten Dachau-Monumentes fand man sowohl den Ort nicht passend (der würde zu viele Besucher anziehen) als auch die Ausführung (jeder würde sich an dem Monument erschrecken).[xxii]

Die politische Diskussion über die Bedeutung der Besatzung und des Dekolonisationskrieges in Indonesien ist ebenfalls noch nicht ausgefochten. Die indonesische Bevölkerung in den Niederlanden ist gegenwärtig diejenige Gruppierung, die sich am stärksten für finanzielle und ideelle Kompensation für das im Krieg erfahrene Leid einsetzt. Jedes neue Indonesien-Monument – und es gibt davon sehr viele – läuft Gefahr zum Brennpunkt der Kontroverse zu werden. Ein jüngstes Beispiel dafür ist der heftige Widerstand des VOMIL 1999, der sich dagegen aussprach bei dem geplanten Indonesien-Denkmal auf dem römisch-katholischen Friedhof in Utrecht-Ost auch den Opfern auf indonesischer Seite zu gedenken.

In letzter Zeit wird bei allen Formen von Gedenken die Neigung sichtbar, den Toten ihre individuelle Identität wiederzugeben. Vor allem bei den Juden, die kollektiv vernichtet wurden, wird dieser Aspekt deutlich; auch deshalb, weil das Bewahren von Namen ein wichtiges Element des jüdischen Glaubens ausmacht. Das im vergangenen Jahr enthüllte Denkmal für die jüdischen Kindertransporte aus dem Lager Vught gibt fast alle Namen der 1200 deportierten Kinder wieder. Es gibt einen Projektantrag an einen der Holocaustfonds zur Errichtung eines „Digitalen Monumentes der Jüdischen Gemeinschaft Niederlande“. Damit soll aus einer großen Anzahl von historischen Quellen das Leben der jüdischen Gemeinschaft vor dem Krieg auf dem Internet rekonstruiert werden. [xxiii]

Hat Gedenken mit einem bestimmten Ort zu tun? In einigen Fällen ganz bestimmt – den meisten Menschen geht es darum, dass sie eine Gedenkstätte haben, die so viel als möglich auf die persönlichen Erfahrungen eingeht, deren sie selbst gedenken.

Oft jedoch spielt der Ort eine nebensächlichere Bedeutung – die Art des Gedenkens umso mehr. Es ist auffallend welch großen Widerstand die nationale Gedenkfeier auf dem Dam bei vielen hervorruft: auf der einen Seite durch den offiziellen Charakter der Feierlichkeiten, wodurch viele Menschen der Meinung sind, dass die Politiker stärker im Bild sind, als die Opfer selbst; auf der anderen Seite ruft der als zu militärisch kritisierte Charakter des Gedenkens ebenso Kritik hervor. In den a-militärischen Niederlanden wird bei Gedenkfeiern die Unterscheidung zwischen dem Militär als Täter und den Bürgern als Opfern in einigen Gruppierungen viel strikter gehandhabt als in anderen Ländern. Jemand sagte dazu: „Mit dem offiziellen Gedenken habe ich oft meine Schwierigkeiten. Es ist so, als ob das was gesagt wird, nie eine wirkliche Antwort auf das Elend von damals gibt. Und immer wieder werden Gruppen übergangen. Die Kränze für die Toten wiegen das jahrzehntelange Leid der vergessenen und missachteten Kriegsopfer nicht auf.“

Die auf privater Basis initiierte Gedenkkultur ist also oft unvereinbar mit dem öffentlichen Gedenken. Dadurch entstehen eigene Gedenkstätten, die in ihrer Form und ihrem Standort viel besser den Bedürfnissen der eigenen Bevölkerungsgruppe entsprechen. Sie sind zwar Teil der bestehenden Erinnerungskultur, aber gerade deswegen beliebt, weil sie große Gruppen von Menschen anziehen, ohne offiziell zu sein. In Amsterdam gehören die Monumente auf der Apollolaan und bei der Weteringschans zu dieser Kategorie. Kleine Monumente mit weniger Menschen vermitteln die notwenige Ruhe zur Meditation. Bei diesen Monumenten ist es außerdem möglich um Kinder mitzunehmen, wodurch auch sie lernen zu gedenken und verstehen lernen warum.

„Einmal bin ich am 4. Mai auf dem Dam gewesen, mit der Königin und all diesen Soldaten in den verschiedenen Uniformen. Das ist für mich kein Gedenken. Da steckt keine Friedensgedanken dahinter. Ich gedenke immer an der Apollolaan, hier in Amsterdam. Da steht ein prächtiges Denkmal für die elf Menschen, die hier exekutiert wurden, nachdem Oelschlägel vom Sicherheitsdienst ermordert wurde. Solch wahnsinnigen Dinge tat unsere Gruppe nicht, wegen den eventuell folgenden Repressalien. Wenn ich hier stehe trete ich siegessicher auf das Herz von diesem Oelschlägel. Er war der Mann, der mich 1943 verhört hat. An diesem Ort treffe ich auch alte Bekannte. Man weiß, dass wir alle für das selbe gekämpft haben. Was ist Gedenken anderes als Zusammensein? Sonst bist du alleine mit deinen Gedanken“ sagt eine Frau die dem bewaffneten kommunistischen Widerstand angehörte.[xxiv]

Wie in der Einleitung schon erwähnt, gedenken viele Menschen hauptsächlich durch ihr Handeln. Auf diese Weise halten sie das Vergangene lebendig und helfen mit die eigenen Erinnerungen zu verarbeiten.

Eine Frau erzählt in den Schulen über den Krieg. „Ich finde es wichtig, die Schüler mit einzubeziehen, anders ist der Abstand zu groß. Ich möchte auch immer wissen, welches Monument in der Nähe ist und ob ihnen die Großeltern schon etwas über den Krieg erzählt haben. Dann kommen die Geschichten meistens von selbst. Ich erzähle nichts über Greueltaten, sondern gerade über die guten Dinge, wie die Freundschaften und die Solidarität untereinander.“

Ein Mann geht jedes Jahr in ein Pflegeheim in der Nachbarschaft. Er hält eine Ansprache, wobei er vor allem von seinen eigenen Erlebnissen erzählt. „Dabei möchte ich die Unmenschlichkeit des Nationalsozialismus deutlich machen. Ich finde es schwierig, dass zu tun, aber ich betrachte es jedesmal als einen Sieg wenn ich es getan habe.“

Für Menschen, die in einem Konzentrationslager saßen bekommt das Gedenken auf dem Gelände des Lagers eine besondere Bedeutung: „Ich habe dreimal an den Gedenkfahrten des Auschwitz Comités nach Auschwitz und Sobibor teilgenommen. Das erste Mal als ich zurückging wusste ich nichts mehr, doch als ich das Tor von Auschwitz-Birkenau vor mir sah war es, als ob ein Film vor mir ablaufen würde. Alles kam zurück ins Gedächtnis. Als ich das dritte Mal fuhr, wurde ich auch gebeten, den Menschen etwas von dem zu erzählen, was passiert ist, aber ich spreche nicht über mich selbst. Meine Freunde konnten nicht verstehen, warum ich wieder mitging, aber  wenn ich in Birkenau beim internationalen Monument stehe, beim niederländischen Stein, dann denke ich: hier stehe ich vor dem Grab meiner Eltern. Ich gehe doch auch zu dem Grab meines Mannes? Ich weiß noch, dass meine Mutter als wir noch klein waren jeden Mittwoch zum Grab ihrer Mutter ging. Zu erzählen, wie es in Auschitz gewesen ist finde ich schwierig, aber trotzdem berührt es mich nicht so.  Nur beim Monument bekomme ich Probleme. Ich kann nicht verstehen, warum ich überlebt habe und die anderen nicht.“[xxv]

Gedenken ist für Menschen, die den Krieg in Indien mitgemacht haben schwieriger, weil sie nicht mehr an den Ort, wo alles passierte, zurückkehren können. Darüberhinaus nehmen nehmen sie es den Niederländern übel, dass sie kein Interesse an dem haben, was sie durchmachen mussten. „Ich nehme immer am Gedenken im Mai teil. Es schmerzt, dass es hier so wenig Andacht an das gibt, was wir in Indien durchmachen mussten. Nun ist es besser, es gibt spezielle Gedenkfeiern und Kranzniederlegungen. Es ist gut, dass wir nun offiziell am 15. August halbmast flaggen dürfen. Wenn dem Ende des Weltkriegs gedacht wird, dann muss auch die ganze Welt miteinbezogen werden und nicht nur Europa. Natürlich habe ich mein Gedenken. Ich habe probiert, meine Kinder so kritisch wie möglich zu erziehen. Sie sind die Zukunft und ich will die Zukunft im Gedenken sehen.“[xxvi]

Mit der Publikation des Buches „Eine Stille die spricht – Gedenken in Vielfalt“ wird der fortwährenden Individualisierung des Gedenkens an die Kriegsereignisse Ausdruck verliehen. Es besteht aus fünfzig Interview mit Menschen die aus fünfzig verschiedenen Perspektiven des Krieges gedenken.

Das Buch wurde auf Initiative des nationalen Komitees für den 4. und 5. Mai, des Anne Frank Hauses und von ICODO geschrieben. Anlass waren ganz konkrete Veränderungen in der Kultur des Gedenkens, nachdem es durch das zunehmende Alter der Betroffenen immer schwieriger wurde diese bei Kranzniederlegungen lange stehen und warten zu lassen. Darüber hinaus will das Buch ein Monument für die die Organisationen der Kriegsüberlebenden sein. Es gibt in den Niederlanden derzeit 100 Organisationen für Kriegsopfer. Dabei handelt es sich um Lagerkomitees von deutschen Konzentrationslagern, indonesischen Internierungslagern, Widerstandsorganisationen und zahllose andere Gruppierungen, die zusammen die Vielfalt des Erinnerns an den Krieg in den Niederlanden bewahren.

Diese Organisationen sind ein wichtiges Hilfsmittel, um mit den Erfahrungen des Krieges umzugehen. Das gemeinsame Austauschen von Erfahrungen die andere nicht gemacht haben kann bei der Verarbeitung des Krieges helfen. Die Organisationen geben ihren Mitgliedern Hilfe und Beistand und treten im zunehmenden Maße als Interessenvertreter auf. Kurzum, sie haben eine soziale und eine psychologische Funktion. Die Mitgliederzahlen der meisten Organisationen gehen aus demografischen Gründen zurück. Das heißt aber nicht, dass sie eines Tages vollständig verschwinden werden: in einige Organisationen tritt die zweite Generation ein.

Bleibt noch die abschließende Frage, fünfundfünfzig Jahre nach Ende des Krieges: „Ab wann wird etwas Geschichte und verliert sich aus dem aktiven Gedenken?“

Übersetzung: Stefan Rotter, und Florian Hahnfeldt ,  Anne Frank Haus